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15/08/2008 持身须质朴,律己无虚浮难得与空儿、11相识,每听慧语,启发良多。此缘是否便是佛门为愚我开的那一扇小窗?:)我不客气了,再发一篇弘一法师的演讲录,并且附一段自己的读后感,与大家交流切磋,以求思进。********************************************************************************************************************持身须质朴,律己无虚浮 ——弘一法师演讲读后感一
题目一联,敬送给弘一法师,表我对他的尊崇之心;其次,自己存之于心,作为自勉自戒之语。 以下,就此联展开,我对法师这篇演讲的一点体悟——
弘一法师的演讲里,最让我印象深刻的是“自尊”一说,我以为这是前面各点的基础。人看得自己贵重,方能有耻。人不自尊,则无所不为;人必自爱,然后人爱之。不自尊自爱,做起事来就会随便,自然也不会“惜福”、不愿“习劳”、难以“持戒”。
弘一法师的成长就是对“自尊”最好的诠释。这个传奇从风光八面的文化名流李叔同,忽然放下名利地位幸福家庭,皈依佛门开始,从此李叔同已死,只有和尚弘一。许多人对此难以理解,更不信这一代风流大才子可一直避世而居、潜心修行,毕竟受戒容易持戒难,大家都猜度着弘一什么时候还俗。不过他们错了,弘一是个有慧根、有决心、能承担的人:剃度落发后,弘一去了灵隐寺受戒,见到了慧明法师。慧明法师说:“既系来受戒的,为什么不进戒堂呢?虽然你在家的时候是读书人,但是读书人就能这样地随便吗?就是在家时是一个皇帝,我也是一样看待的!”一句“随便”的训诫表现出佛法的严谨笃实,弘一羞愧不已。他痛恶自己的虚浮而顿悟为僧之恭敬心,从此专注研习律宗谨守律法。佛法云:能虔敬礼佛,以戒为根本者,诸善功德生。于是多年后,弘一终成受人称颂的得道高僧。
弘一法师的演讲,还让我想起了国务院研究所教科文司司长、国民素质研究专家、北大博士生导师解思忠的一席话,他说:“我在研究国民素质之初,曾寄厚望于社会,后来渐渐失望了。因为我发现,对提高国民素质来说,社会的功能实在是太微弱了,主要靠个人的自我完善。要增强自我完善的自觉性,就应该懂得这样一个道理:拥有一个美好人生,必须通过自我完善。”我很赞同这位学者官员的说法,这话亦是教人“自律、自尊”的意思。
不是非要出家才能成佛,“佛”是觉的意思,觉悟了的人,就称做佛。佛家有言:处尘不能染,学道有何难。“诸位万万不可以为自己是一个小孩子,是一个小和尚,一切不妨随便些,也不可说我是一个平常的出家人,哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去,能有高尚的志向,没有做不到的。”最后借用弘一大师的这段话与君共勉。
《青年佛徒应注意的四项》《青年佛徒应注意的四项》 ——丙子正月开学日在南普陀寺佛教养正院讲 弘一法师
养正院从开办到现在,已是一年多了。外面的名誉很好,这因为有瑞金法师主办,又得各位法师热心爱护,所以能有这样的成绩。
今天所要和诸位叙谈的,共有四项:一是惜福,二是习劳,三是持戒,四是自尊。都是青年佛徒应该注意的。
一、惜福
“惜”是爱惜,“福”是福气。就是我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。诸位要晓得:末法时代,人的福气是很微薄的;若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦。古人所说“乐极生悲”,就是这意思啊!我记得从前小孩子的时候,我父亲请人写了一幅大对联,是清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上,上联是“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子,我念熟了,以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿,我都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉;而且我母亲也常常教我,身上所穿的衣服当时时小心,不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得,我五岁的时候,父亲就不在世了!七岁我练习写字,拿整张的纸瞎写;一点不知爱惜,我母亲看到,就正颜厉色地说:“孩子!你要知道呀!你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!”母亲这话,也是惜福的意思啊!
我因为有这样的家庭教育,深深地印在脑子里,后来年纪大了,也没一时不爱惜衣食;就是出家以后,一直到现在,也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子,还是一九二零年在杭州的时候,一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空,可以到我房间里来看看,我的棉被面子,还是出家以前所用的;又有一把洋伞,因为是一九一一年买的。这些东西,即使有破烂的地方,请人用针线缝缝,仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩!不过,我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西,却须五六年一换,除此以外,一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物,但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张,就是净土宗大德印光老法师也是这样,有人送他白木耳等补品,他自己总不愿意吃,转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他:“法师!你为什么不吃好的补品?”他说:“我福气很薄,不堪消受。”
他老人家——印光法师,性情刚直,平常对人只问理之当不当,情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子,是鼓浪屿有名的居士,去看望他,和他一道吃饭,这位居士先吃好,老法师见他碗里剩落了一两粒米饭,于是就很不客气地大声呵斥道:“你有多大福气,可以这样随便糟蹋饭粒!你得把它吃光!”
诸位!以上所说的话,句句都要牢记!要晓得:我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受;诸位或者能发大心,愿以我的福气,布施一切众生,共同享受那更好了!
二、习劳
“习”是练习,“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情:
诸位请看看自己的身体,上有两手,下有两脚,这原为劳动而生的。若不将他运用习劳,不但有负两手两脚,就是对于身体也一定有害无益的。换句话说:若常常劳动,身体必定康健。而且我们要晓得:劳动原是人类本分上的事情,不为我们寻常出家人要练习劳动,即使到了佛的地位,也要常常劳动才行。现在我且讲讲佛的劳动的故事:
所谓佛,就是释迦牟尼佛。在平常人想来,佛在世时,总以为同现在的方丈和尚一样,有衣钵师、侍者师常常侍候着,佛自己不必做什么;但是不然,有一天,佛看到地下不很清洁,自己就拿起扫帚来扫地,许多大弟子看见了,也过来帮扫,不一时,把地扫得十分清洁,佛看了欢喜。随即到讲堂里去说法,说道:“若人扫地,能得五种功德……”
又有一个时候,佛和阿难出外游行,在路上碰到一个喝醉了酒的弟子,已醉得不省人事了;佛就命阿难抬脚,自己抬头,一直抬到井边,用桶吸水,叫阿难把它洗濯干净。
有一天,佛看到门前木头做的横楣坏了,自己动手去修补。
又一次,一个弟子生了病,没人照应,佛就问他说:“你生了病,为什么没有人照应你?”那弟子说:“从前人家有病,我不曾发心去照应他,现在我有病,所以人家也不来照应我了。”佛听了这话,就说:“人家不来照应你,就有我来照应你吧!”就将那病弟子大小便的种种污秽,洗濯得干干净净,并且还将他的床铺,理得清清楚楚,然后扶他上床。由此可见,佛事怎样习劳了。佛决不像现在的人,凡事都要人家服劳,自己坐着享福。这些事实,处于经律,并不是凭空说说的。
我在说两桩事情,给大家听听:《弥陀经》中载着一位大弟子——阿鄏楼陀,他双目失明,不能料理自己,佛就替他裁衣服,还叫别的弟子一道帮着做。
有一次,佛看到一位老年比丘眼睛花了,要穿针缝衣,无奈眼睛看不清楚,嘴里叫着:“谁能替我穿针呀!”佛听了立刻答应说:“我来替你穿。”
以上所举的例,都足以证明佛是常常劳动的。我盼望诸位,也当以佛为模范,凡事自己动手去做,不可依赖别人。
三、持戒
“持戒”二字的意义,我想诸位总是明白的吧!我们不说修到菩萨或佛的地位,就是想来生再做人,最低的限度,也要能吃五戒。可惜现在受戒的人虽多,只是挂个名而已,切切实实能持戒的却很少。要知道:受戒之后,若不持戒,所犯的罪,比不受戒的人要加倍的大。所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形,看了真痛心,我实在说也不忍说了!我想最好还是随自己的力量去受戒,万不可敷衍门面,自寻苦恼。
戒中最重要的,不用说是杀、盗、淫、妄,此外还有饮酒、食肉,也易惹人讥嫌。至于吃烟,在律中虽无明文,但在我国习惯上,也很容易受人讥嫌的,总以不吃为是。
四、自尊
“尊”是尊重,“自尊”就是自己尊重自己。可是人都喜欢人家尊重我,而不知我自己尊重自己;不知道要想人家尊重自己,必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢?就是自己时时想着:我当做一个伟大的人,做一个了不起的人。比如我们想做一位清静的高僧吧,就拿《高僧传》来读,看他们怎样行,我也怎样行,所谓:“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨,那么,就当依经中所载的菩萨行,随力行去。这就是自尊。
但自尊与贡高不同,贡高士妄自尊大、目空一切的胡乱行为,自尊是自己增进自己的德业,其中并没有一丝一毫看不起人的意思。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子,是一个小和尚,一切不妨随便些,也不可说我是一个平常的出家人,哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去,能有高尚的志向,没有做不到的。
诸位如果作这样想:我是不敢希望做高僧、做大菩萨的,那做事就随随随便便,甚至自暴自弃,走到堕落的路上去了,那不是很危险的么?诸位应当知道:年纪虽然小,志气却不可不高啊!
我还有一句话,要向大家说,我们现在依佛出家,所处的地位是非常尊贵的,就以剃发、披袈裟的形式而论,也是人天师表,国王和诸天人来礼拜,我们都可端坐而受。你们知道这个道理吗?自今以后,就当尊重自己,万万不可随便了。
以上四项,是出家人最当注意的,别的我也不多说了。我不久就要闭关,不能和诸位时常在一块儿谈话,这是很抱歉的。我只希望诸位把我讲的四项,牢记在心,作为永久的纪念! 11/08/2008 《佛法十疑略释》如弘一法师所了解,作为槛外人,我对佛法一直欲信还疑。特意找了大师的解疑之文,一字字细读,却无奈本性愚钝,读罢仍有许多困惑。于是只能用更笨的方法:一字字敲打到这里,一作留存,二盼再读稍通,三盼网上聪慧的好友们能看见我的敲打来与我讨论为我解惑。佛法精奥,固非愚我所能透悟;但佛门宽宏,愿能为愚我开一道小缝。********************************************************************************************************************************* 《佛法十疑略释》 ——戊寅十月六日在安海金墩宗祠讲 弘一法师 欲挽救今日之世道人心,人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问,亦复不少。故学习佛法者,必先解释此种疑问,然后乃能着手学习。 以下所举十疑及解释,大半采取近人之说而叙述之,非是讲者之创论。所疑固不限此,今且举此十端耳。 一、佛法非迷信 近来知识分子,多批评佛法谓之迷信。 我辈详观各地寺庙,确有特别之习惯及通俗之仪式,又将神仙鬼怪等混入佛法之内,谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相,也难怪他人谓佛法是迷信。 但佛法本来面目则不如此,绝无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严,规矩整齐,实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信,岂有佛法即是迷信之理。 故知他人谓佛法为迷信者,实由误会。倘能详察,自不致有此批评。 二、佛法非宗教 或有人疑佛法为一种宗教,此说不然。 佛法与宗教不同,佛法是宇宙间一切奥秘的洞见,而宗教只是在常人眼中的形式。佛法实不在宗教范围之内也。 三、佛法非哲学 或有人疑佛法为一种哲学,此说不然。 哲学之要求,在求真理,以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果,有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此,乙以为理在彼,纷纭扰攘,相非相谤。但彼等无论如何尽力推测,总不出于错觉一途。譬如盲人摸象,其生平未见象之形状,因其所摸得象之一部分,即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳,或摸其背便谓象如床,或摸其胸便谓象如地。虽因所摸之处不同而感觉互异,总而言之,皆是迷惑颠倒之见而已。 若佛法则不然,譬如明眼人能亲见全象,十分清楚,与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”,了无所疑,决不同哲学家之虚妄测度也。何谓“真如”之意义?真真实实,平等一如,无妄情,无偏执,离于意想分别,即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体,其志诚为可嘉。第太无方法,致罔废心力而终不能达到耳。 四、 佛法非违背于科学 常人以为佛法重玄想,科学重实验,遂谓佛法违背于科学,此说不然。 近代科学家持实验主义者,有两种意义。一是根据眼前之经验,彼如何即还彼如何,毫不加以玄想。二是防经验不足恃,即用人力改进,以补通常经验之不足。 佛家之态度亦尔,彼之“戒”“定”“慧”三无漏学,皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件,佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病,不良于视,科学只知多方移置其物以求一辨,佛法则努力医治其眼以求复明。两者对同为实验,但在治标治本上有不同耳。 五、 佛法非厌世 常人所见学佛法者,多居住山林之中,与世人罕有往来。遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。 学佛法者,故不应迷恋尘世以贪求荣华富贵,但亦决非冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”,以一般人之苦乐为苦乐,报热心救世之宏愿,不惟非消极,乃是积极中之积极者。虽居住山林中,亦非贪享山林之清福,乃是勤修“戒”“定”“慧”三学,以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者,甚相似。 由是可知,谓佛法为消极厌世者,实属误会。 六、 佛法非不宜与国家之兴盛 近来爱国之青年,信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度,而印度因此衰亡,遂疑佛法与爱国之行动相妨碍,此说不然。 佛法实能辅助国家,令其兴盛。未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王,如阿育王、戒日王等,以信佛故,而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴,佛法渐无势力,而印度国家乃随之衰亡,其明证也。 七、 佛法非能灭种 常人见僧尼不婚不嫁,遂疑人人皆信佛法,必致灭种。此说不然。 信佛法而出家者,乃为僧尼,此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者,仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼,与他教之牧师相似,非是信徒皆应为牧师也。 八、 佛法非废弃慈善事业 常人见僧尼惟知弘扬佛法,而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力,遂疑学佛法者废弃慈善事业,此说不然。 依佛经所载,布施有两种,一曰财施,二曰法施。出家之佛徒,以法施为主,故应多致力于弘扬佛法,而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒,则财施与法施并重,故在家居士多努力做种种慈善事业。近年以来各地多发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施棺等事,皆时有所闻,但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。 九、 佛法非是分利 近今经济学者,谓人人能生利,则人类生活发达,乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者,惟是分利而不生利,殊有害于人类,此说亦不免误会。 若在家人信仰佛法者,不碍于职业,士农工商皆可为之。此理易明,可毋庸议。若出家之僧尼,常人观之,似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业,僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人,增上道德,其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。 十、 佛法非说空以灭人世 常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等,因疑佛法只一味说空。若信佛法者多,将来人世必因之而消灭。此说不然。 大乘佛法,皆说空及不空两方面。虽有专说空时,其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面,其义乃为完足。 何谓空及不空。空者是无我,不空者是救世之事业。虽知无我,而能努力做救世之事业,故空而不空。虽努力做救世之事业,而决不执着有我,故不空而空。如是真实了解,乃能以无我之伟大精神,而做种种之事业无有障碍也。 又若能解此义,即知常人执着我相而做种种救世事业者,其能力薄,范围小,时间促,不彻底。若欲能力强,范围大,时间久,最彻底这,必须于佛法之空义十分了解,如是所作救世事业乃能圆满成就也。 故知所谓空者,即是于常人所执着之我见打破消灭,一扫而空,然后以无我之精神,努力切实作种种之事业。亦犹世间行事,先将不良习惯等一一推翻,然后良好之建设乃得实现。 信能如此,若云牺牲,必定真能牺牲;若云救世,必定真能救世。由是坚坚实实,勇猛精进而作去,乃可谓伟大,乃可谓彻底。 所以真正之佛法先须向空上立脚,而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶! 8/08/2008 再遇凤凰木
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